Blót-Kalender

Wie ein Blót ablief

Die ausführlichste Schilderung eines Blóts steht in Snorris Hákonar saga góða (Kap. 14). Schauplatz ist Trøndelag im 10. Jahrhundert. Der mächtige Sigurðr Jarl von Hlaðir richtete die großen Opferfeste im Namen des Königs aus – „ein großer Blótmann", nennt ihn Snorri. Zum Fest brachten alle Bauern der Umgebung Vorräte mit und vor allem Bier; gefeiert wurde, solange das Ale reichte. Ein Blót war zuerst ein Gastmahl: Die ganze Nachbarschaft kam zusammen, aß, trank und verhandelte.

Geopfert wurde Vieh aller Art, darunter Pferde. Das aufgefangene Blut hieß hlaut; man sammelte es in Schalen (hlautbollar) und sprengte es mit Opferzweigen (hlautteinar) über die Altäre, die Wände des Tempels und die Versammelten. Das Fleisch kochte man in großen Kesseln über den Feuern, die in einer langen Reihe mitten durch die Halle brannten; ringsum saß die Menge an den Bänken. Der Häuptling (goði) oder der König weihte die Speise und die Trinkhörner, ehe sie herumgingen.

Dann kam die feste Reihenfolge der Trinksprüche (full). Zuerst das Óðins full, geleert auf Sieg und die Macht des Königs. Danach das Njarðar full und das Freys full – für ár ok friðr, „gutes Jahr und Frieden". Wer wollte, trank das bragafull, das Gelübde-Horn, über dem man feierliche Schwüre ablegte. Zuletzt die minni: Erinnerungs-Hörner auf die verstorbenen Verwandten. So war das Blót weniger ein düsteres Opfer als ein gemeinsames Festmahl mit Göttern und Ahnen – man aß und trank mit ihnen und band Sippe, König und Mächte in einem Bund zusammen.

Wie ernst diese Pflicht war, zeigt Snorris berühmteste Szene (Kap. 17): König Hákon der Gute, in England christlich erzogen, wollte die heidnischen Hörner nicht leeren und kein Pferdefleisch essen. Die Bauern drängten, es drohte Aufruhr; Sigurðr Jarl vermittelte mit einem Kompromiss nach dem anderen. Als der König schließlich über dem Becher das Kreuzzeichen machte und ein Bauer, Kárr von Grýting, laut fragte, warum er das tue, glättete Sigurðr die Lage mit der Deutung, es sei das Zeichen des Hammers Thors. Die Episode ist Gold wert: Sie zeigt, dass die Teilnahme am Blót eine gemeinschaftliche und politische Verpflichtung war – wer sich verweigerte, stellte die ganze Ordnung des Landes in Frage.

Snorris drei große Blóts – und ihr dunkler Rand

Snorri ordnet den ganzen Festkreis um drei Angeln. In der Ynglinga saga (Kap. 8) legt er sie sogar dem vergöttlichten Königsgott Odin als Gesetz in den Mund:

„þá skyldi blóta í móti vetri til árs, en at miðjum vetri blóta til gróðrar, it þriðja at sumri, þat var sigrblót." – Man solle zum Winter für ein gutes Jahr opfern, zu Mittwinter für Wachstum, das dritte zum Sommer, das war das Sieg-Blót.Snorri Sturluson, Ynglinga saga 8 (gemeinfrei)

Hinter der schlichten Dreiteilung steht eine tiefe Idee: die sakrale Königsherrschaft. Der König war verantwortlich für ár ok friðr – für gute Ernten und Frieden. Gelang das Jahr, war es sein „Glück"; misslang es, konnte er dafür bezahlen. Snorri erzählt die Konsequenz in erschütternden Bildern.

König Dómaldi (Ynglinga saga 15): In Schweden herrschte drei Jahre Hungersnot. Im ersten Herbst opferten die Schweden Ochsen, im zweiten Menschen – und als nichts half, im dritten Herbst den König selbst. Sie „röteten die Altäre mit seinem Blut", um ár, ein gutes Jahr, zu erzwingen.

König Aun der Alte (Kap. 25): In Uppsala opferte er Odin neun seiner eigenen Söhne, einen nach dem anderen, um sein Leben zu verlängern – für jeden Sohn gewährte ihm der Gott zehn weitere Jahre. Am Ende war er so greisenhaft, dass er wie ein Säugling aus dem Horn trank; den zehnten Sohn, Egill, entrissen ihm die Schweden.

König Óláfr Trételgja (Kap. 43): Er vernachlässigte die Blóts. Als die Missernten kamen, gaben die Schweden ihm die Schuld, umstellten sein Haus und verbrannten ihn darin – „als Opfer für Odin", für ein gutes Jahr.

Die andere Seite der Medaille ist licht: Freyr (Kap. 10) baute nach Snorri den großen Tempel zu Uppsala, und unter ihm „war gutes Jahr in allen Landen". Nach seinem Tod hielt man seinen Tod geheim und opferte ihm weiter til árs ok friðar – hier wurzelt die Formel, die den ganzen Kalender trägt. So spannt Snorri den Bogen: vom Segensfest bis zum Königsopfer, vom Dank für die Ernte bis zur äußersten Bitte, wenn alles andere versagt.

Das große Blót von Uppsala

Ein zweiter, oft zitierter Bericht stammt nicht von Snorri, sondern von Adam von Bremen (um 1075). Er beschreibt den Tempel von Uppsala mit den Bildern von Thor, Wodan und Fricco und ein Fest, das alle neun Jahre gefeiert worden sei: Neun Männchen jeder Art, Menschen eingeschlossen, seien geopfert und in einem heiligen Hain aufgehängt worden. Der Bericht ist eindrucksvoll – aber Vorsicht: Adam schrieb aus zweiter Hand, mit klar missionarischer Absicht, um das Heidentum als grausam darzustellen. Wir nennen ihn, weil er berühmt ist, kennzeichnen ihn aber als das, was er ist: eine feindliche Außensicht, kein Augenzeugenbericht.

Snorri Sturluson – unsere Hauptquelle, kritisch gelesen

Fast alles, was wir über den Ablauf der Blóts „wissen", verdanken wir einem einzigen Mann: Snorri Sturluson (um 1179–1241), isländischer Häuptling, Skalde und Politiker in Reykholt. Um 1220 verfasste er die Prosa-Edda, um 1230 die Heimskringla, die Sagas der norwegischen Könige. Damit schrieb er über zweihundert Jahre nach der Christianisierung Islands – als Christ, über eine Religion, die zu seiner Zeit längst versunken war.

Das verlangt ein kritisches Auge. Snorri deutet die alten Götter euhemeristisch: In seinem Prolog sind Odin und die Asen keine Götter, sondern kluge Menschen-Könige, die aus Asien (er verknüpft es mit Troja, „Ásíá") eingewandert und später für Götter gehalten worden seien. Die Heimskringla ist Geschichtsschreibung und große Literatur, kein liturgisches Handbuch. Snorris Ritualbeschreibungen sind darum plausible Rekonstruktionen, gefärbt von seiner Zeit und gestützt auf ältere Skaldengedichte, die er zitiert. Wo Archäologie und Skaldik ihn bestätigen – etwa bei den Trinksprüchen und der Formel ár ok friðr –, stehen wir auf festem Grund; wo er allein steht, lesen wir mit Vorsicht. Genau diese Ehrlichkeit macht die Feste erst wertvoll: Wir feiern kein erfundenes Mittelalter, sondern das, was sich belegen lässt.

Wie man heute feiern kann

Der alte Festkreis ist keine Museumssache – er wird bis heute lebendig gefeiert. In Island gründete sich 1972 das Ásatrúarfélagið, das seit 1973 staatlich anerkannt ist und inzwischen die größte nichtchristliche Religionsgemeinschaft der Insel bildet; in Reykjavík (am Öskjuhlíð) entsteht der erste eigens gebaute Hof seit der Bekehrung um das Jahr 1000. Auch im deutschsprachigen Raum gibt es heidnische Gemeinschaften wie den Eldaring. Diese Wiederbelebung ist modern und vielfältig – eine Rekonstruktion, ehrlich gesagt, kein ununterbrochenes Erbe.

Das Blót heute: Tiere werden nicht mehr geopfert. Ein modernes Blót ist im Kern ein gemeinsamer Trunk mit einer Gabe: Meist draußen gießt man etwas Bier, Ale oder Met als Opfer für Götter, Landgeister und Ahnen aus – und dann feiert die Runde zusammen. Gehalten wird es an den vier Wendepunkten (Jól, Frühling, Mittsommer, Winternächte) oder wann immer die Gemeinschaft es möchte.

Das Sumbel: Der lebendige Nachfahre des alten full und minni. Man bildet einen Kreis, oft um ein Feuer, und lässt ein Horn herumgehen – klassisch in drei Runden: zuerst den Göttern, dann den Ahnen und Helden, zuletzt eine freie Runde für persönlichen Dank, Vorsätze oder Gelübde. Wer das Horn hält, spricht; die anderen hören und trinken mit.

Ganz ohne Verein und Dogma geht es zu Hause genauso. Jól – hol Grün und Licht ins Haus, zünde in der längsten Nacht ein Windlicht oder eine Kerze an, hebe den Becher auf die zurückkehrende Sonne und auf die Sippe, sprich einen guten Vorsatz aus (das ferne Erbe des Gelübde-Horns). Þorrablót – ein herzhaftes Winteressen mit Musik, Gedichten und Geschichten, so wie es die isländischen Studenten 1873 in Kopenhagen wiederbelebten. Miðsumar – ein Feuer im Freien in der hellsten Nacht, wach bleiben, solange es nur dämmert (skandinavischer Mittsommer- und Jónsmessa-Brauch). Vetrnætr – die Ahnen und Hausgeister ehren: ein Teller beiseite, eine Kerze, ein stilles Gedenken.

Man muss an nichts „glauben" und nirgends eintreten. Es reicht, den echten Wendepunkt der Sonne zu kennen (dieser Kalender rechnet ihn dir auf die Minute aus), bewusst nach draußen zu gehen und die eigenen Leute zu ehren. Und wie die alten Feste selbst gilt: Sie waren ein Fest der Gemeinschaft, ein Trinkspruch auf ár ok friðr – gutes Jahr und Frieden –, offen für alle am Feuer.

Jedes Fest heute feiern – mit einem Vers dazu

Für jedes der neun Feste hier eine handfeste Anregung – und ein kleiner, eigens gedichteter Vers zum Vorlesen am Feuer, beim Sumbel oder für dich allein. Und die schönste Ehre fürs Fest? Dichte selbst einen kurzen Vers dazu und trag ihn vor – vier, fünf Zeilen genügen, es muss sich nicht reimen. Unsere Verse sind nur ein Funke; das eigene Wort wärmt am meisten.

Was bedeutet „Blót"?

Das altnordische blót (Verb blóta) bedeutet „opfern, verehren, huldigen" – im Kern das Stärken einer Gottheit durch Verehrung. Verwandt sind blœti (Götterbild, heiliger Gegenstand) und blótmaðr (ein eifriger Opferer, wie Sigurðr Jarl). Die oft gehörte Herleitung von „Blut" ist volksetymologisch verlockend – das Blut spielte im Ritual ja eine Rolle –, sprachwissenschaftlich aber nicht gesichert; der Kern ist die Verehrung selbst, nicht das Blut. Ein Blót war das Fest, mit dem man die Mächte des Jahres ehrte und sich zugleich als Gemeinschaft versicherte.

Quellen & Grundlage

Astronomie (Sonnenwenden & Tagundnachtgleichen) live im Browser nach den Algorithmen von Jean Meeus (Astronomical Algorithms, Kap. 27), inklusive periodischer Korrektur und ΔT – daher auf die Minute genau. Feste & Bräuche nach Snorri Sturluson: Ynglinga saga 8 (die drei Blóts), 10 (Freyr & Uppsala, ár ok friðr), 15 (Dómaldi), 25 (Aun), 43 (Óláfr Trételgja); Hákonar saga góða 14–17 (Ablauf des Blóts, Hákon & das Kreuzzeichen) – alle in der Heimskringla, gemeinfrei. Dazu Beda Venerabilis (De temporum ratione, Kap. 15), Tacitus (Germania 9–11, 40: Nerthus-Umzug), Sigvatr Þórðarson (Austrfaravísur, Álfablót) und – als feindliche Außensicht – Adam von Bremen (Uppsala). Kalendarische Feste nach dem altisländischen Kalender. Zur heutigen Praxis: das isländische Ásatrúarfélagið (gegründet 1972, staatlich anerkannt 1973) und die 1873 in Kopenhagen wiederbelebte Þorrablót-Tradition. Vieles ist Rekonstruktion; wo Belege dünn oder umstritten sind (z. B. Éostre) oder eine Quelle polemisch (Adam), sagen wir es ehrlich dazu.